Treffen mit dem Papst Die Delegierten der ersten Nationen bewegt und optimistisch

(Rom) Die Anführerin der indigenen Gemeinschaft von Kukpi7, Rosanne Casimir, versichert, dass sie durch sie die Verantwortung für ihr ganzes Volk gespürt habe, als sie Papst Franziskus eine handschriftliche Einladung zum Besuch ihres Territoriums überreichte.

Gepostet um 09:23
Aktualisiert um 16:10 Uhr.

Kelly Geraldine Malone
Kanadische Presse

Die Entdeckung potenzieller nicht gekennzeichneter Gräber durch die indigene Gemeinschaft von Tk’emlups und Secwepemc auf dem Gelände einer ehemaligen Internatsschule in Kamloops, British Columbia, im vergangenen Jahr schockierte Menschen auf der ganzen Welt. Viele warten nun auf die Anerkennung der Verantwortung durch die katholische Kirche, die viele dieser Einrichtungen im Auftrag der Bundesregierung verwaltet hat.

„Seit mehr als 100 Jahren ist unser Volk mit den verheerenden Auswirkungen von Internaten konfrontiert“, sagte sie.Jawohl Kasimir.

Der Anführer überreichte dem Papst auch eine orangefarbene Adlerfeder mit kleinen Kreuzen. Sie hätte sich an all die Kinder erinnern sollen, die in Wohnschulen gingen, sagte sie. Dass „noch viel Wahrheit zu offenbaren ist“ und dass die Kirche in diesem Prozess eine Rolle spielen muss.

„Es ist unsere kollektive Geschichte“, betonte sie. Es ist unsere Geschichte, die wir ändern müssen [donner de] Hoffnung für unsere Kinder, zukünftige Generationen. Wir alle müssen Teil dieses Unterschieds sein. »

mJawohl Casimir und andere Delegierte der First Nations waren nach einem Treffen mit dem Papst am Donnerstag im Vatikan berührt, begleitet von Trommelklängen von Familien- und Gemeindemitgliedern, die auf dem Petersplatz auf sie warteten.

Das Treffen mit Papst Franziskus sollte eine Stunde dauern; es dauerte zwei. Die Delegierten sagten, sie hätten Geschichten über Wohnheime ausgetauscht und forderten, dass die von den Kolonisatoren verwendete „Doktrin der Entdeckung“ der Kirche abgeschafft und indigenes Land zurückgegeben werde.

Die päpstliche Bulle von 1493 ermächtigte christliche Monarchen, Ansprüche auf Gebiete zu erheben, die nicht von Christen bewohnt wurden – diese Länder „gehörten niemandem“.

Die Delegierten forderten Papst Franziskus auch auf, nach Kanada zu kommen, um sich offiziell bei der Kirche für seine Rolle in Internaten zu entschuldigen und die Kirche zu entschädigen, um die Heilung zu unterstützen.

Es war das zweite Mal, dass Phil Fontaine den Papst traf und sich entschuldigte: Er tat dies 2009 bei Benedikt XVI.

Herr Fontaine, ein ehemaliger nationaler Leiter der Versammlung der First Nations, warnte die Öffentlichkeit 1990 vor Schulmissbrauch, als er über seine Erfahrungen in einem Internat in Fort Alexander, Manitoba, sprach.

Nun steht fest, dass diesmal eine Entschuldigung des Papstes eintreffen wird. Angebliche nicht markierte Gräber, die in mehreren ehemaligen Wohnheimen gefunden wurden, „erschütterten Kanada in seiner Selbstgefälligkeit“ und übten einen unglaublichen Druck auf die Kirche aus, sagte er am Donnerstag in Rom. „Die Augen der Welt sind hier auf uns gerichtet. »

Eine formelle Verpflichtung besteht nicht

Obwohl der Papst nicht zugesagt hat, sich zu entschuldigen oder gar nach Kanada zu reisen, erinnert sich Herr Fontaine, dass oft vorgeschlagen wurde, dass der Heilige Vater bereits in diesem Sommer kommen könnte. Fontaine erwartet, dass der Papst dies am Freitag bei einem Abschlusstreffen mit Delegierten der First Nations, Métis und Inuit deutlich macht – Delegierte von Métis und Inuit trafen sich am Montag mit Franziskus.

Für viele Delegierte sind diese Treffen ein wichtiger Bestandteil der Behandlung.

„Trotz unserer kollektiven Trauer und unseres Schmerzes gibt es Hoffnung auf Veränderung“, sagte Häuptling Gerald Antoine, ein hochrangiger Delegierter der First Nations. „Diese Veränderung wird Würde, Gleichheit, Vertrauen und die Möglichkeit für diese Veränderung bringen. »

Ungefähr 150.000 Aborigine-Kinder wurden gezwungen, Schutzschulen zu besuchen. Mehr als 60 % dieser Bundeseinrichtungen wurden von katholischen Gemeinden getragen.

Einige Delegierte der First Nations sagten, sie seien verärgert über den gesamten Prozess. Elder Fred Kelly, der als Seelsorger diente und auch eine Heimschule überlebte, gab zu, dass er immer noch viel Groll gegen die Kirche hege.

Er erinnert sich an den Tag, an dem er in einer Einrichtung ankam, die eine Schule sein sollte. Seine Pferdeschwänze wurden abgeschnitten, seine traditionelle Kleidung weggenommen und er wurde geschlagen, weil er seine Sprache sprach. Danach könne er jahrelang an keinen Gott glauben, sagte er.

Aber in der Audienzhalle mit dem Papst nahm er seine heilige Pfeife heraus und richtete sie in vier Richtungen. Dann berührte er den Kopf, die Schulter, das Herz und die andere Schulter des Papstes. Herr Kelly sagte, er habe den geistlichen Führer dieser Kirche angesehen, der ihn so sehr verletzt habe, und gesagt: „Ich liebe dich.“

“Es ist eine ehrenvolle Erfahrung”, sagte Mr. Kelly später. Der Älteste sagte, er könne sich mit Papst Franziskus verbinden, weil er ein Mensch mit Herz und Mitgefühl sei.

Die Delegierten spendeten dem Papst auch ein Paar Mokassins, eine Perlenbrosche und Dokumente.

Michelle Schenandoah, ein Mitglied des Oneida-Wolfsclans aus der Haudenosaunee-Konföderation, brachte dem Papst einen geschmückten Wurf (Tikinagan). Es stelle die Rolle der Familie und der Kirche dar, wenn es darum gehe, die grundlegenden Bindungen des autochthonen Lebens zu brechen, sagte sie, aber der Papst dürfe es nicht behalten.

mJawohl Shenandoah sagte, sie würde es am Freitag nehmen und an ihre Gemeinde zurückgeben. „Das ist uns damals einfach aufgefallen. »

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